ITKA

INTERNATIONAL TAIJIQUAN KUNG FU ASSOCIATION (ITKA)

INTERVISTA AL MAESTRO GIANFRANCO PACE.

• Intervista redatta da Luciano Vida, presidente in Spagna della Chen Xiaowang World Taijiquan Association Spain, e rappresentante dell’ ITKA per la Spagna.
• Domande formulate da Paco Romero, membro della Chen Xiaowang World Taijiquan Association Spain

Maestro Pace, può parlarci brevemente di come cominciò, di come si formò, del suo percorso in questi venti anni di pratica del taiji?

Avevo una ventina d‘anni. Ero appassionato di kungfu e avevo da qualche mese cominciato a praticarlo. Lessi del taijiquan in un libro, e mi appassionai all’idea di questa disciplina morbida ma potente, così la si presentava nei libri. Cominciai allora a cercare, ma anche se in Italia in quegli anni (fine anni 80, ndr) iniziava a divulgarsi, a Catania non c’era ancora nessuno che la insegnasse. Poi invece, attraverso un Maestro di bagua, Zhang Du Gan, allievo di Wang Zongfei, conobbi il Maestro Shi Ronghua, e con lui iniziai a praticare taijiquan.
Questi non poté rifiutarsi d’insegnare a me. Iniziai così una formazione di tipo familiare. Andavo al ristorante di Hua e studiavo lì. Quando poi c’era bisogno di dare una mano, davo anche una mano. Ricordo feste speciali come San Valentino o l’Anno Nuovo cinese per esempio.
Fu una bellissima esperienza, perchè ebbi modo di conoscere da dentro cos’era il taijiquan, senza schemi, e poi il modo di pensare dei cinesi, la loro visione del taiji, ma anche la loro cultura. Al di là di quella esperienza non ho mai vissuto in un ambiente cinese in una maniera così profonda, stando in casa con loro per diversi anni.
Poi però per motivi propri il Maestro ebbe altri impegni e problemi personali, e non poté continuare a praticare neppure per sé. Così iniziai a cercare e fare diverse esperienze, anche all’estero. Conobbi anche il Maestro Chen Xiaowang e andai a Chenjiagou a studiare con il Maestro Chen Xiaoxing (fratello minore di Chen Xiaowang, ndr). Fu un momento importante perchè presi coscienza del mio taiji, ebbi modo di confrontarmi con livelli alti, e ciò mi servì e mi stimolò tanto.
In fondo credo che lo studio più importante io l’abbia fatto sempre da solo, anche se guidato dai principi e dall’essenza dell’arte. Però l’approccio fu tutto mio, e non lo dico per falsa modestia, ma semplicemente perchè io cominciai a fare taiji per fare kungfu. Io non conoscevo il taijiquan, non credevo che il taijiquan fosse una ginnastica per gli anziani, perchè lessi in quel libro che il taijiquan era uno stile di kungfu. Il lento mi stava stretto, mi stava stretto perchè non capivo bene, ma piano piano comprendevo.
Il lavoro del tuishou mi è servito tanto. Le mie basi si sono formate così mentre tutto il resto è stato un lavoro di programma, non di essenza. Il lavoro di essenza l’ho fatto nel corso dei primi dieci anni. Dopo, oltre al mio studio personale di approfondimento, i miei anni sono stati dedicati a sistematizzare un programma, cioè a trovare le diverse chiavi per insegnare quella che poi è l’essenza.
Ho avuto anche altre esperienze, ho praticato con altri maestri, come per esempio il Maestro Wang Xi’an. Tutte queste sono state esperienze che hanno contribuito a formarmi, e credo che sarà sempre così. Anche le esperienze con gli allievi mi aiutano a migliorare il mio taiji.

Nel seminario di questo fine settimana ci ha detto che un buon lavoro della forma e del tuishou, ben guidato, porta a una comprensione e a un modo di muovere tali che le applicazioni marziali nascono da sole, che si riesce a vederle, a intuirle, senza che nessuno te le abbia insegnate. Può dirci qualcosa a proposito?

La forma è una concatenazione di movimenti. Non è difficile da insegnare e non è difficile da imparare. Ciò che è difficile da imparare è l’essenza, quello che io spesso chiamo sapore. Il sapore indica il modo in cui il corpo e lo spirito si muovono nel taijiquan. Questo si può insegnare soltanto aderendo ai principi ed al tempo stesso trasmettendo ciò con il proprio spirito e il proprio corpo. È qualcosa che non è facile da spiegare, però fa la differenza fra una forma vista come sequenza di movimenti nello spazio - uno schema - e il taijiquan: questa è l’essenza. Una volta colta l’essenza, la si porta in qualunque posto: qualunque cosa si faccia il sapore è lo stesso. Forma, tuishou esercizi di condizionamento, mattarello… il sapore è sempre lo stesso. Il problema è se non si ha questo sapore ed ogni cosa sembra nuova, ogni figura sembra nuova, ogni esercizio sembra nuovo, ma ciò accade perchè manca il taiji.

Durante il fine settimana ha detto che in generale ci sono due tipi di errore: uno è l’assenza di spirali, e l’altro si ha se le spirali non vengono da dentro. Inoltre ha dichiarato che per iniziare bisogna cominciare da fuori, e poco a poco si comprende come funziona dentro. Può spiegarcelo?

Bisogna fare una premessa. Spesso nel taiji si parla di concetti e di principi che si pensa di conoscere solo perchè compresi razionalmente. Se però questi non vengono compresi “dalla pancia”, rimangono solo enunciati che in realtà non si conoscono affatto.
Detto questo, nella pratica concreta del taijiquan si parte sempre da un punto esterno. Per esempio, noi nel taijiquan studiamo i fondamentali come il chansi gong o la forma - la forma è comunque un fondamentale, la prima soprattutto - ed i fondamentali sono costituiti da movimenti del corpo. Chi lo dice che questi movimenti del corpo siano interni? Come possono essere interni se non sappiamo nemmeno cos’è l’interno? Sappiamo soltanto che il corpo si muove e cerchiamo di riprodurre i movimenti del maestro con continuità, rendendoli rotondi, ma è sempre un movimento esterno.
All’inizio si ha coscienza solo di un movimento che si vede da fuori; cerchiamo di riempire questi movimenti con i princìpi che abbiamo ascoltato, che abbiamo compreso razionalmente, ma in realtà è un lavoro esterno. Soltanto la pratica, piano piano, fa diventare il lavoro della forma un lavoro interno. Quindi riuscire a creare le spirali nel movimento, aiutati da un maestro che dirige e controlla che questi movimenti siano corretti, è il primo passo per interiorizzare quello che è il movimento interno del taijiquan.
Tutti parlano di stile interno. Per esempio è comune sentire dire da una persona che magari fa taiji da un mese, che pratica uno stile interno, che fa un lavoro interno. Invece ciò che fa è guardare il maestro che si muove e tentare di copiarlo con il proprio corpo. Questa è la verità, il punto iniziale del percorso è questo. Da qui, da un lavoro esterno si arriva al lavoro interno.
Sicuramente, rispetto agli stili esterni, si enfatizzano certi elementi che sono tipici degli stili interni, e che quindi in teoria dovrebbero portare prima verso l’interno, ma resta il fatto che si comincia sempre da un punto esterno. Ed è questo che va regolato, non solo nella postura ma anche nel movimento (che è qualcosa di un po’ diverso).

Il Maestro Gianfranco Pace stimola molto nella propria scuola la pratica marziale tradizionale del taijiquan. Una parte molto importante che, di fatto, è l’origine di questa disciplina. Cosa pensa di quei praticanti che dopo cinque, sei, sette anni non sanno tirare i pugni e quando li ricevono non sanno difendersi? Senza considerare in questo caso coloro i quali praticano taiji con altri obiettivi che non siano l’aspetto marziale.

Anche qui devo fare una premessa. Il taijiquan è un’arte bellissima, affascinante, che dà la possibilità ad ognuno di noi di esprimersi. Ciò significa che ognuno può praticare e può insegnare taijiquan in maniera molto diversa, e lo si può fare per motivi e con idee completamente differenti. Quindi va benissimo chi fa taijiquan per la salute, chi fa taijiquan a livello energetico, chi lo fa per fare propria una filosofia affascinante che può essere anche un modello di vita, e può così arricchire e migliorare la qualità della nostra vita. Per queste ragioni non c’è nessun giudizio da parte mia, nel senso che è giusto che ognuno si esprima per quello che è.
A proposito poi dei praticanti di taijiquan che dichiarano di praticare un’arte marziale ma spesso non hanno destrezza marziale, credo che per questa realtà ci siano diverse cause. Anzitutto penso che da qualcuno bisogni imparare, perciò è necessario che ci sia un maestro che proponga questo tipo di lavoro, se lo ritiene opportuno. Ciò significa che il lavoro deve essere indirizzato in questo senso, cioè nella direzione di un’arte marziale che va dunque studiata come tale. Di conseguenza, le scuole che propongono il taijiquan come arte marziale dovrebbero svolgere un lavoro a livello marziale. Perché non è bello che dopo dieci anni di studio di un’arte marziale non si sappia tirare un pugno, e credo che nessun maestro che professi di praticare e di insegnare il taijiquan come un’arte marziale possa esserne contento.
In conclusione, piuttosto che dire qualcosa a tutti i praticanti, sento di volermi rivolgere onestamente a tutti i maestri di taijiquan, perchè se hanno idea di insegnare un’arte marziale, occorre che si impegnino seriamente a farlo.

Una maniera di contribuire nella divulgazione dell’aspetto marziale del taijiquan è quella di proporla ai giovani, i quali non pensano di trovare un’arte marziale in una scuola di taijiquan. Da qui è nato un programma per bambini e giovani, che stiamo conoscendo qui a Barcellona. Può spiegarci un po’ la struttura di questo programma?

Il programma è stato strutturato in modo da rendere fruibile, accessibile ai più giovani la pratica del taijiquan. Purtroppo oggi il taijiquan non rappresenta un’alternativa alle altre arti marziali, e dico purtroppo per quanto abbiamo detto prima. Ormai al taijiquan si dà soltanto una connotazione di ginnastica salutare, e questo ha fatto sì che i più giovani e tutti quelli che si interessano alle arti marziali si siano allontanati dal taijiquan, perché non trovano quello che cercano. La ragione di ciò non sta nel fatto che occorre molto tempo per imparare, ma perché effettivamente questo aspetto non viene insegnato.
Così io, per cercare di invertire questa tendenza (ovviamente nel mio piccolo, nel mio piccolo mondo, che è aperto perchè spero di poterlo fare realmente in tutto il mondo, e spero che qualcosa cambi anche stimolando altre persone, altri maestri...) ho sistematizzato un lavoro che comunque è tradizionale in sé.
Cosa vuol dire questo? Ciò vuol dire che si studiano i fondamentali dello stile, le spirali, anche in modo più dinamico, per i più giovani, per i ragazzini, perchè è giusto che si innamorino di una disciplina prima di fare dei sacrifici per impararla. Perciò ritengo che sia giusto proporre un lavoro che catturi la loro attenzione, che dia loro una certa soddisfazione, la soddisfazione che poi è il motore di una pratica futura. Quindi è inutile cominciare con esercizi che, per quanto validi, risultano noiosi a una persona giovane. Cominciamo a far vedere loro che il taijiquan è un arte marziale, che funziona, dimostriamolo, e a quel punto i ragazzi sono - questa è una mia esperienza diretta - disposti a fare degli esercizi come il palo immobile, o esercizi che sono meno dinamici, ma che indubbiamente sono importanti.
Quindi il programma è strutturato sostanzialmente in modo abbastanza semplice. C’è una parte ginnica, semplice, solo per allenare tendini e muscoli, poi c’è una parte posturale per allenare la corretta struttura. Ci sono tecniche di base, non tecniche codificate: come tirare un pugno, un calcio, enfatizzando le caratteristiche del taijiquan come i movimenti a spirale e i movimenti esplosivi. Ho sistematizzato due piccole forme estrapolando le figure da forme tradizionali (le due paochui), in maniera tale che le prime forme del programma rappresentino maggiormente il fine di quelle forme che sottolineano l’aspetto marziale, e sicuramente le paochui esprimono tale aspetto.
Se viene compreso bene il senso di tale programma, grazie ad esso non solo si può insegnare ai bambini e ai ragazzi, ma si può anche insegnare il taijiquan come quan e non soltanto come ginnastica.

Abbiamo praticato il taiji Bang, ossia il mattarello del taiji, che è un lavoro conosciuto pochissimo qui in Spagna, e ci siamo resi conto che è un lavoro molto valido. Può parlarci un po’ di questo metodo, di come funziona e di quest’esperienza con il mattarello?

Il mattarello è un esercizio valido come lo sono in realtà tanti altri esercizi. Oggi per un maestro è importante avere a disposizione tante chiavi, perchè grazie a queste chiavi, non solo si può dare la possibilità all’allievo di comprendere l’essenza, ma si può dare anche la possibilità di entusiasmarlo. L’entusiasmo si deve creare, è un elemento fondamentale, perchè dà la spinta a praticare. Se io annoio qualcuno, quello nemmeno mi ascolta, mentre se io lo entusiasmo quello aprirà bene le orecchie e mi ascolterà. Io non considero questo esercizio soltanto una chiave per insegnare, ma anche per entusiasmare, quando questo accade. Sicuramente se non accade in questo modo, cercherò, utilizzerò un altro modo, un’altra chiave.
In particolare, il lavoro con il mattarello è molto utile per sciogliere le giunture e rafforzare la struttura, perché si lavora in estensione con le fasce muscolari, ed è molto utile per lavorare in una stretta connessione tra articolazione, muscolo e tendine, e quindi sul concetto di connessione non soltanto strutturale, ma anche energetica, per la possibilità che il mattarello dà di unire il corpo in un circuito unico. Quindi il mattarello dà in sé la possibilità di comprendere il concetto di connessione, fondamentale nella pratica del taijiquan.
Negli esercizi che si praticano ci sono in realtà tante applicazioni di leve, di prese, ecc. ecc. Soprattutto in una disciplina dove la presa viene allenata pochissimo, il mattarello è un modo valido per esercitarla, anche perchè la presa viene guidata, ed è così possibile comprendere come l’aspetto yang della presa sia anticipato e seguito dall’aspetto yin, che a sua volta si trasforma ancora. Dunque è un lavoro molto sottile, che ha in sé tutte le difficoltà del taijiquan.
La forma non è più semplice da eseguire rispetto al mattarello. È un’illusione pensare che il mattarello sia semplice e la forma complicata, o che il chansigong sia più semplice. In realtà quello che vogliamo ottenere è la corretta gestione del movimento a 360 gradi, quindi il movimento interno integrato con il movimento esterno, il movimento della mente, l’idea con il movimento del corpo. Quindi, la complessità dell’esercizio è pari alla complessità dell’arte.

Riferito in parte alla domanda precedente, il lavoro con la palla elastica sembra molto interessante. Cosa può apportare?

Spero di poter lavorare con la palla la prossima volta, e spero di farlo vedere a una larga schiera di praticanti, anche a chi non pratica lo stile Chen, perché questo è un lavoro che può interessare tutti i praticanti di ogni stile di taijiquan, ed anche i praticanti di altre discipline.
Il lavoro con la palla elastica è nato casualmente come spesso accade. Non ho mai pensato di voler creare qualcosa di nuovo e di diverso, e non ho nemmeno mai pensato che fosse importante per me fare qualcosa di singolare. Un giorno, per caso mi sono trovato a giocare con quella palla, e giocandoci, ripeto, casualmente, mi sono reso conto che poteva essere d’interesse, che poteva essere un’altra chiave per poter non solo interessare, ma anche per capire e coltivare le qualità del taijiquan.
Il lavoro è abbastanza semplice, con una palla di un diametro di 55 cm che viene poggiata ad un muro e viene tenuta aderente al muro con il nostro movimento, il movimento tipico del nostro stile. In realtà all’inizio ho fatto un lavoro del tutto libero, con movimenti di adesione, di percussione, ma poi ho capito che per insegnare dovevo spiegare meglio, dovevo essere più chiaro. Ho codificato otto esercizi: ognuno di essi rappresenta una delle forze del taijiquan. Quindi studiando queste otto forze, questi otto esercizi, è possibile interpretare un lavoro libero applicandole insieme e percuotendo la palla. È un lavoro molto dinamico, divertente e utile. È un lavoro piuttosto semplice ma anche abbastanza importante. Teniamo conto che molti praticanti non hanno la possibilità di verificare il lavoro che fanno con un compagno, e anche se la palla non ha lo stesso valore di un compagno, può essere un’ottima alternativa al lavoro a coppia, per quanto sia sempre meglio praticare con un compagno.
La cosa bella della palla è che non sbaglia mai, la palla assorbe la forza, la assorbe e poi te la ridà: tanto le dai, tanto ti restituisce. È molto bello vedere, quando insegno la palla, che molti praticanti danno tanta forza alla palla e la palla gliela restituisce, e loro vengono sbalzati fuori dalla loro stessa forza. Penso che già questo possa lasciare intuire l’importanza di questo tipo di lavoro. Colgo l’occasione per invitare tutti quanti a partecipare al prossimo seminario, perchè credo che possa essere utile a tutti i livelli.

Un aspetto molto interessante che emerse la prima volta che venne qui a Barcellona fu l’importanza che dà al tuishou con una mano prima di passare al tuishou con due mani. Può fare un commento su questo?

In molti oggi praticano tuishou con una mano, con un braccio, essendo un fondamentale. Ci sono molte modalità e noi ne abbiamo studiate cinque. Ogni modalità pone l’accento su un aspetto del tuishou e del taijiquan in generale .
Il primo esercizio è molto duro da praticare se praticato seriamente. Il braccio viene piegato ad arco, l’angolo del gomito non cambia mai, il braccio rimane disteso in avanti; il tronco, condotto dalla vita e dalle gambe, ruota, e ad assorbire la forza è soltanto il centro, mentre a sostenerla è il braccio. Questo secondo me è l’esercizio meno bello di tutti gli esercizi di tuishou, ma quello a cui tengo di più proprio per contrastare un certo tipo di taijii. Perchè dico questo? È un esercizio duro, perchè dopo poco tempo il braccio inizia a far male, si sentono i muscoli che si induriscono, si sente un lavoro fisico duro che, al di là di quello che possano dire tutti, fa molto bene. In realtà l’idea è quella di ruotare il centro, ridirigere la forza del nostro compagno, portarla fuori e reindirizzargliela contro tenendo sempre il braccio nella stessa estensione. Fare questo con una pratica seria, darà la possibilità di esercitare una profonda connessione. È un esercizio di base, che di solito si fa per principianti che come tali non riescono a fare altro che irrigidire. Ma per quanto possa fare male e i muscoli possano lavorare, la costante pratica di quest’esercizio renderà il corpo realmente connesso e darà l’idea del fermo, che spesso è l’elemento che manca nei praticanti di taijiquan. Ad essere sincero credo che questo sia l’esercizio più importante per ottenere la connessione e la fermezza, che è una questione di forza.
Gli altri sono esercizi più sottili relazionati con la cedevolezza, esercizi di tuishou e di ‘condizionamento’, che negli stili esterni sono atti a rendere gli arti forti, duri, impenetrabili, mentre noi li chiamiamo di ‘condizionamento’ perché tendiamo a ‘condizionare’ il nostro corpo a un movimento sottile, sensibile, leggero, preciso, efficace, e nascosto (cioè nascondiamo l’intenzione all’avversario).

In un paio di occasioni ha espresso l’opinione che il taijiquan in realtà per noi non è naturale. Può spiegare meglio questo concetto?

Anche qui devo fare una premessa. A molti, soprattutto a chi fa taijiquan come ginnastica, o a chi trova - diciamo - elementi di spiritualità in poco tempo, io direi sempre che la pratica del taijiquan è come un albero che cresce. Quando si pianta un seme, in realtà il seme non va mai subito verso l’alto, ma prima va verso il basso, si radica e piano piano cresce, e man mano che va verso l’alto, continua a crescere verso il basso. Ciò significa che bisogna stare sempre con i piedi a terra man mano che si cresce, altrimenti si rischia di tenere la testa troppo in alto e volare su, e perdere il senso della realtà.
Per quanto riguarda la naturalezza, il taijiquan si basa sul principio yin e yang con il quale si può spiegare qualsiasi cosa in questo mondo, e quindi in questo senso il taijiquan è naturale, ma per noi non è così.
Noi resistiamo alla forza con la forza e quindi reagiamo alla forza con la forza. Per noi non è così naturale il concetto di morbido, del mutamento di fronte alle cose, siano esse un pugno o un’avversità di altro genere. Questo atteggiamento non è facile da assumere, visto che di solito contrastiamo, resistiamo prima di cedere, e questo provoca dolore. Poi in realtà alla fine siamo costretti a cedere, perchè l’uomo è un essere che si adatta capendo che per vivere e sopravvivere deve cedere. Il taijiquan va quindi compreso, va compreso che non è naturale per noi. Bisogna cambiare, e ciò significa che occorre cambiare il nostro modo di sentire, il nostro modo di essere attraverso il movimento del corpo, cambiare anche il nostro modo di pensare. Così è possibile che al cambiamento si agisca in maniera repentina, senza contrastare, cedendo. E sottolineo che cedevolezza è qualcosa di molto diverso di arrendevolezza. Cedevolezza è qualcosa che viene utilizzata per sopravvivere, per vincere. Non si cede per soccombere, ma si cede per rinascere, e questo è un concetto importantissimo che può essere utilissimo nell’arte marziale, ma io dico ancora di più nella vita, e se si riesce a comprendere questo, veramente il taijiquan può aumentare la qualità della nostra vita.

È importante il condizionamento fisico (come le corse, saper tirare pugni, o altre tecniche che si praticano nel Kungfu di Chenjiagou, che permettono al corpo di essere forte) per sviluppare le qualità del taiji?

Non c’è una correlazione stretta, dato che praticando taiji si diventa forti, correre e saltare non è indispensabile. Diciamo che il fatto che io abbia inserito queste pratiche nel programma è più un discorso didattico che per raggiungere un risultato. Se ci sono bambini, ragazzini o comunque giovani che praticano, farli correre, saltare, scaricare, è una cosa positiva. Il taijiquan non ha bisogno di un lavoro prettamente fisico per avere un corpo condizionato. Basta praticare taijiquan e il corpo si condiziona.

La spiegazione che ci ha dato sul “doppio peso” oggi è stata molto chiara. C’è molta letteratura che si esprime sul “doppio peso”, e se anche praticando la forma è meno facile cadere in questo errore, quando pratichiamo tuishou stiamo spesso in “doppio peso” e non ce ne rendiamo conto. Che spiegazione ci darebbe e cosa raccomanderebbe per evitare di cadere in questo errore?

La raccomandazione è di conoscere il principio. Il principio è come una strada che ti porta nel posto dove tu vuoi andare: se tu non conosci il principio, non conosci la strada per andare in quel posto. Quindi non conoscere realmente cosa vuol dire errore del doppio peso, significa non aver percorso quella strada e si può rischiare così, se la strada non è tracciata, di girare in tondo per arrivare sempre allo stesso punto. È perciò fondamentale avere una strada molto chiara da seguire, e poi, ovviamente, in base al proprio tempo e a tanti fattori, quella strada si percorre. È indispensabile conoscere il principio a fondo per poterlo applicare nella pratica.
Per quanto riguarda il confronto fra il tuishou e la forma, io non sono d’accordo che sia più complicato nel tuishou e meno nella forma. Se nel tuishou è più difficile è solo per il fatto che c’è una forza esterna che agisce su di noi, e quindi il rispetto di ogni principio del taijiquan è più complicato; ma non è più complicato in sé, perchè così come stare correttamente strutturati è più critico se c’è un’altra forza che spinge, allo stesso modo è più difficile non commettere l’errore del doppio peso nel momento in cui c’è una persona che mette in discussione il nostro equilibrio.
Per quanto riguarda la forma, io credo che la mancanza di mobilità nelle gambe di ogni praticante di taijiquan sia strettamente correlata alla correttezza o scorrettezza nella pratica della forma. Non è possibile praticare correttamente, facendo quindi attenzione a non commettere l’errore del doppio peso, e poi commetterlo. Non è possibile, perchè la forma praticata correttamente è un condizionamento così forte che poi diventa parte di te. Non è possibile ‘zoppicare’, cioè perdere il centro costantemente per tenere e recuperare la posizione centrale, non è possibile non sapere muoversi e destreggiarsi nello spazio dopo tanti anni di pratica della forma. Non è possibile, perchè la forma insegna questo. Allora, o si è praticato male la forma, o non si è mai praticato la forma, ma non c’è altro motivo per il quale non ci si debba saper muovere. La pratica della forma può essere paragonata a quando un bambino impara a camminare, e che una volta che sa camminare, cammina. Prima camminerà piano piano, poi camminerà con disinvoltura, dopodiché non avrà bisogno di nessun altro esercizio per camminare andando a destra, a sinistra, o su e giù, sa camminare e basta. Sai fare la forma, sai distribuire pieno e vuoto, e quindi lo sai fare. Non c’è un altro esercizio per poterlo fare.

Quindi quando parla dell’immobilità si riferisce all’alternanza di pieno e vuoto?

L’immobilità in questo senso la possiamo spiegare con il concetto del peso su un solo punto. Il movimento è il cambio continuo di quel punto, ma siccome di un punto sempre si tratta, nella mobilità c’è l’immobilità, perché si mantiene sempre solo un punto di contatto. Avviene il movimento, anche velocemente ma è sempre su un punto. In realtà non è facile spiegare il concetto della mobilità nell’immobilità così, in due parole. Pero è qualcosa che si può sentire realmente.

Vista la sua esperienza, cosa direbbe a quei praticanti che lavorano e che non possono dedicarsi professionalmente al taijiquan? Ritiene che con un’ora o due di pratica al giorno si possa ottenere un buon livello nel taijiquan, o no?

L’insegnamento non è mai un fine. Voglio dire che spero che nessuno pratichi in un certo modo, con un certo impegno, solo perché deve insegnare. Spero che tutti pratichino perché hanno una motivazione forte nel praticare. Questa motivazione può cambiare, e a seconda della motivazione le metodologie e le direzioni di pratica sono differenti. Se si ha l’idea di praticare un’arte per il benessere psicofisico o energetico, allora la forma sicuramente è lo strumento principale. Se il nostro interesse nello studio del taijiquan è marziale, benché la forma continui ad essere l’oggetto principale del nostro studio, accanto a questa è necessario sviluppare tutta una serie di lavori che abbisognano di tempo, di sacrificio, di energie spese, e quindi un’ora o due ore al giorno non sono tante, anche se due ore al giorno costanti – e costanti significa ogni giorno - sicuramente possono portare a discreti risultati. Certo è che se invece di due fossero quattro sarebbe meglio.

Per concludere, due parole per gli studenti di Barcellona?

Ho visto interesse, entusiasmo, apertura, voglia di studiare. Ho visto apertura e attenzione non soltanto in chi ha proprio l’interesse di studiare l’aspetto marziale del taijiquan, ma anche nelle altre persone che intendono conoscere il taijiquan per quello che è. Questo mi fa molto piacere, perché purtroppo si tende a snaturare una disciplina per renderla ad uso e consumo degli utenti, e ciò è responsabilità degli insegnanti ma anche degli stessi praticanti.
Per me è una bella esperienza, è sempre una bella esperienza insegnare. In realtà apparentemente sembra che uno solo dia tanto, mentre invece anche io ricevo tanto ogni volta che insegno. Ringrazio Luciano per il fatto che dia questa possibilità, e perché dà modo di studiare il taijiquan anche sotto aspetti e - mi permetto di dire - con metodi che sono un po’ differenti da quelli che si conoscono di consueto. Per questo tutti i praticanti - a prescindere dal fatto che inviti me - dovrebbero ringraziare Luciano.
Di solito noi rimaniamo molto attaccati alla nostra visione della cosa un po’ perché ci serve, ci dà sicurezza, perché il cambiamento ci fa paura. Così nessuno è disposto a mettersi in discussione, perché mettersi in discussione significa anche perdere degli equilibri. Però la verità è che cresce solo chi mette in discussione certi equilibri. Gli altri in realtà poi diventano come l’acqua che stagna.

INTERVIEW WITH THE MASTER GIANFRANCO PACE.

• Interview written by Luciano Vida, president of Spain in World Chen Taijiquan Association Xiaowang Spain, and Spain representative for ITKA.

• Questions by Paco Romero, member of the World Chen Taijiquan Association Xiaowang Spain

Master Pace, could you please tell us briefly how you began practicing and tell us about your experience over these twenty years of Taijiquan?

During my early twenties I was a fan of kung fu, with a few months of practice. I read about Taijiquan and was intrigued about this principle of soft but powerful, as presented in books. I could not find someone who could teach Taijiquan in Catania at the time (late 80's, note), even though it was starting to slowly spread across Italy. All this until I met Master Shi Ronghua, through a Master of Bagua Zhang Du Gan, a student of Wang Zongfei, with whom I began to practice Taijiquan.

They could not refuse teaching me. So I started a family like type of training. I used to go to Hua's restaurant to study there. I used to help when needed. I remember special holidays like Valentine's Day and Chinese New year for example.

It was a beautiful experience, because I got to know Taijiquan from the inside, without plans, and then the Chinese way of thinking, the way they looked at Taijiquan, but also their culture. This experience gave me the opportunity to live very closely to the Chinese and learn about their way of life, having lived at home with them for several years.

Then however due to a number of reasons, the Master had other commitments and personal problems, and stopped both teaching and abandoned his own practice. I therefore started looking for various experiences abroad. After having met Master Chen Xiaowang I went to Chenjiagou to study with Master Chen Xiaoxing (younger brother of Chen Xiaowang, ). This was important because I became aware of my Taijiquan while mingling with high level students, which in turn boosted my morale.

Deep down I believe that the most important study I ever did was on my own, even though I was always guided by the principles and essence of the art. But the approach was all mine, and I don't say this due to false modesty, but simply because I did Taijiquan to do kungfu. I never thought of Taijiquan as a form of gymnastics for the elderly, since I had read in that book that Taijiquan was a kung fu style. The idea of slowness annoyed me, and it did because I did not understand well, but slowly I started to understand.

Tuishou (push hands) has helped me a lot. My foundations were formed in this manner while the rest was all programmed, not as an essence. I did all the essential work during the first ten years of practice. After that, in addition to my personal in depth study, my years have been devoted to create a program that serves as a means of finding the different key methods to teach the essence.

I also had other experiences. I practiced with other masters such as Master Wang Xi'an. All these were experiences that helped me develop my understanding. Even the experiences with the students help me to improve my Taijiquan.

During this weekend's seminar you told us that the form and tuishou, well directed, leads to an understanding and to a method of movement whereby martial applications develop on their own, something one will be able to see and sense, no need to be taught by anyone. Can you tell us something about this?

The form is a concatenation of movements. It is not difficult to teach and it is not difficult to learn. What is difficult to learn is the essence, what I often refer to as taste. The taste indicates the manner in which the body and the spirit move in Taijiquan. This can be taught only by adhering to the principles and at the same time transmit this with your spirit and your body. It is something that is not easy to explain, although it distinguishes between a form that is just seen as a sequence of movements in space - a pattern - and Taijiquan: this is the essence. Once the essence is understood, it can be taken anywhere: whatever is done the taste is always the same - form, tuishui, conditioning exercises, rolling pin ... the taste is always the same. The problem is when this taste is not present and everything looks new, every form movement looks new, every exercise looks new, all this because of the lack of Taijiquan.

During the weekend, you said that in general there are two types of errors: one is the absence of spiral movements, and the other is when the spiral movements do not originate from the inside. You also stated that we must initially start from the outside, and bit by bit we understand how the inside works. Could you please explain?

It is important to make something very clear. Many times one might think that Taijiquan concepts and principles are known simply because they have been rationally understood. However if these are not understood "from the inside", these statements are never really understood.

Having said that, actual Taijiquan practice always starts developing from an external point of view. For example, we study Taijiquan fundamentals such as Chansi Gong or form - the form is always vital, especially the first - consisting of basic body movements. How is it that these body movements are internal? How can these be internal if we do not even understand the meaning of internal? We know only that the body moves and we try to reproduce the movements of the master with continuity, making them spiral - these however remain external movements.

Initially one is aware only of a movement which is visible from the outside - we try to fill these movements using the principles that we have heard about, we understood rationally, but in reality it is still an external movement. Continuous practice, gradually, transforms the form movements to internal. Therefore being able to create spiral movements, with the help of a teacher who directs and controls that these movements are correct, is the first step to internalize the internal movement of Taijiquan.

Everyone talks about an internal style. For example it is common to hear from someone who has been practicing Taijiquan for a month, that he practices an internal style, that he is working from the inside. Instead all that is being done is just observing the teacher's movement and replicate his movements. This is the truth, this is the start of the learning trail. From this point the outside movement starts becoming internal.

Of course, when comparing with external styles, emphasis is focused on certain elements that are typical of internal styles, and thus in theory these should first lead to the inside, although the fact remains that everything starts from an external point. And this is what has to be adjusted, not just posture but also movement (which is something a bit different).

Within his school Master Gianfranco Pace emphasizes a lot on the practice of traditional martial Taijiquan. A very important aspect that is, in effect, the origin of this discipline. What is your opinion about students who after five, six, seven years, cannot punch, and they cannot defend themselves against a punch? Not to consider in this case those who practice Taijiquan with other objectives other than the martial aspect.

Even here I would like to clarify something. Taijiquan is a very beautiful art, fascinating, which gives everyone the chance to express themselves. This means that anyone can practice and can teach Taijiquan in different manners, and it can be done for different reasons and with totally different ideas. So it's perfectly correct to practice Taijiquan for health, to increment energy levels, to endorse a philosophy that serves as a way of life, and therefore to enrich and improve our quality of life. I do not express my judgment in this regard, in that it is right for everyone to express oneself.

With regards however to Taijiquan practitioners who claim to practice a martial art but often have no martial skill, I believe that this happens for a number of reasons. First of all I believe that one can only learn from somebody else, so it is therefore necessary to find a teacher who teaches this aspect, if this is deemed appropriate. This means that tuition must be directed towards this objective, ie in the direction of a martial art which is then studied as such. Consequently, schools that teach Taijiquan as a martial art should do so in a martial manner. It is not good that after ten years studying a martial art one doesn't know how to punch, and I believe that no teacher whose aim is to practice and teach Taijiquan as a martial art would be happy about this.

In conclusion, rather than saying something to all practitioners, I honestly feel that I have to turn to all the masters of Taijiquan, saying that if their objective is to teach a martial art, they must seriously commit themselves to do so.

One way to help in spreading the appearance of martial Taijiquan is to offer it to young people, who think they will not find a martial art in a school of Taijiquan. Hence this program for children and young people, which we are getting to know here in Barcelona. Can you explain the structure of this program?

The program was structured to make the practice of Taijiquan more usable and accessible to the younger generation. Unfortunately today Taijiquan is not seen as an alternative to other martial arts, unfortunately due to the reasons I mentioned earlier. Taijiquan is considered as being just a healthy exercise, and this has meant that younger people and those who are interested in martial arts do not consider Taijiquan, since they do not find what they are looking for. The reason for this is not that it does take a very long time to learn, but because this aspect is not actually taught.

Therefore I, to try to reverse this trend (of course in my own little world, being open because I hope I will be able to do it all over the world, hoping that something changes by stimulating other individuals, teachers ...) I created a program that in itself remains traditional.

What does this mean? This means that one studies the fundamentals of the style, the spirals, even more dynamically, for the younger ones, for the kids, because they must first enjoy the discipline before starting to make sacrifices to learn it. So I think it is best to first propose a method that attracts their attention, which gives them some satisfaction, the satisfaction which will become the driving force for future practice. So it is useless to begin with exercises that, however worthy, are boring to a young person. We begin to show them that Taijiquan is a martial art that works, demonstrating it, at which point the younger people - through my experience – are more willing to do exercises such as standing practice, or exercises that are less dynamic, but which undoubtedly are important.

So the program is structured in a fairly simple manner. One part is doing gymnastics, simple, just to train the tendons and muscles, then there is a part to train the correct postural structure. There are basic techniques, non-technical and structured: how to punch, kick, emphasizing the spiraling and explosive characteristics of Taijiquan as a spiral. I created two short forms using movements from traditional forms (the two paochui), so that the first forms of the program emphasize more the martial aspect, since this is what is mainly expressed in the paochui.

If the meaning of this program is fully understood, it can be used not only to teach children and young people, but also to teach Taijiquan as Quan and not as just gymnastics.

We practiced Taijiquan bang, ie the rolling pin of Taijiquan, which is not very well known here in Spain, and we realized that it is very effective. Can you talk about this method of practice, how it works and this rolling pin experience?

The rolling pin is a valuable exercise as with many other exercises. Today it is important for a teacher to have many keys, because thanks to these keys, not only is the pupil given the opportunity to understand the essence, but you can also give the possibility of generating enthusiasm. Enthusiasm has to be generated, it is a key element, because it drives one to practice harder. When I annoy someone, he will not even bother listening to me, but if I generate enthusiasm he will be all ears to listen. I do not consider this exercise as a means of teaching only one key, but also to generate enthusiasm, whenever this happens. Surely if this does not happen using this method, I try with another method, another key.

In particular, working with a rolling pin is very useful to loosen the joints and strengthen the structure, because you work on muscle group extensions and it is very useful for working with the joints, muscles and tendons, and also on the concept of connectivity not limited to just the structure but also energy, since a rolling pin allows for a unique circuit to be created within the body. So the rolling pin gives the opportunity to understand the concept of connection, essential in the practice of Taijiquan.

Many exercises lead to the practice of many applications such as locks, holds, etc.. In a discipline where gripping is hardly ever trained, the rolling pin can be used to practice it, partly because the grip is guided, and it is thus possible to understand how the yang aspect of the grip is preceded and followed by the yin aspect, which in turn is transformed again. This makes it quite a fine method of training, including all the difficulties of Taijiquan.

The form is not easier than the rolling pin. It is wrong to think about the rolling pin as simple and the form complicated, or that chansigong is simpler. In reality, what we want to obtain is the correct movement at 360 degrees, hence the inner movement integrated with the external movement, the movement of the mind, the idea of moving with the body. Thus, the complexity of the exercise is equal to the complexity of the art.

Relating in part to the previous question, working with the elastic ball sounds very interesting. What is it like?

I hope to work with the ball next time, and I hope to show it to a broad array of practitioners, even those who do not practice the Chen style, because this may be of interest to all practitioners of any style of Taijiquan, and even the practitioners of other disciplines.

Work with the elastic ball came about accidentally as is often the case. I never thought of creating something new and different, and I've never even thought it was important for me to do something unique. One day, by coincidence, I started playing with the ball, and while playing, I repeat, coincidentally, I realized that it could be of interest, that it could be another key to not only interest but also to understand and get to know one's qualities of Taijiquan.

The work is fairly simple, using a ball with a diameter of 55 cm, leaning against a wall and is kept adherent to the wall with our movement, the movement that reflects our style. Actually at first I started with a completely free movement, with movements of adherence, percussion, but then I realized that to teach I had to explain better, I should be clearer. I have created eight exercises: each of them represents one strength within Taijiquan. So by studying these eight forces, these eight exercises, one can work freely by combining them together and striking the ball. The work is very dynamic, fun and useful. It is a relatively simple but also quite important. We consider that many practitioners are unable to verify the work they do with a partner, even if the ball does not have the same value as a partner it can be an excellent alternative to work in pairs, although it is always better to practice with a partner.

The nice thing is that the ball is never wrong, the ball absorbs the strength, absorbs and returns it back: it returns as much as it is given. It's very nice to see, when I teach the ball, that many practitioners give a lot of power to the ball and the ball returns this back, and they are thrown away with their own strength. I think this may already suggest the importance of this type of work. I take this opportunity to invite everyone to attend the upcoming workshop, because I think that it might be useful at all levels.

One very interesting aspect that emerged the first time you here in Barcelona was the importance of doing tuishou with one hand before switching to tuishou with two hands. Could you comment on this?

Many today practice tuishou with one hand, the arm, being fundamental. There are many methods and we have studied five. Each puts an emphasis on an aspect of tuishou and Taijiquan in general.

The first exercise is very hard to practice when practiced seriously. The arm is bent in an arc, the elbow's angle never changes, the arm is extended forward, the trunk, led by the waist and legs rotate, and force is only absorbed by the center, while being supported by the arm. This to me is the least beautiful of all the tuishou exercises, but the one I prefer to use most against a certain type of Taijiquan. Why do I say this? It is a tough exercise, because after a while the arm starts to hurt, muscles stiffen, a hard physical work is felt, which is however really beneficial whatever anyone claims. The main idea is to rotate the center, redirecting the force of our partner, carrying it out and redirecting it against him keeping the same extension in the arm. Serious practice enables one to exercise a deep connection. It is a basic exercise, which usually is performed by beginners who initially are stiff. While it might hurt and the muscles will work hard, constant practice on this exercise will create a connected body while giving the idea of firmness, which often is the missing element in Taijiquan practitioners. To be honest I think this is the most important exercise to obtain connectivity and firmness, a matter of strength.

The other exercises are more subtle and related more to letting go, tuishou exercises and conditioning, which in external styles are more likely to strengthen the legs making them hard and impenetrable, while we refer to them as 'conditioning' because we tend to 'condition' our body to adapt to a movement which is soft, sensitive, lightweight, precise, effective, and hidden (that is hiding our intention to the opponent).

At times you expressed the view that really and truly for us Taijiquan is not natural. Can explain this concept?

Even here I have make something clear. To many people, especially those who do Taijiquan as a form of gymnastics, or those who look for - say - elements of spirituality, I always say that the practice of Taijiquan is like a tree that grows. When you plant a seed, the seed does not grow immediately, but it first finds its root downward and eventually starts growing slowly - while growing, it's roots keep growing too. This means that one must always keep the feet properly planted during growth, as otherwise there is the risk of keeping the head too high while rising, and lose the sense of reality.

As for the natural aspect, Taijiquan is based on the yin and yang principle with which you can explain anything in this world, and so in this sense, Taijiquan is natural, although for us this is not true.

We resist force by using force and then react to force with force. For us the concept of soft, the way things change, be it a punch or any other adversity, is not so natural. This attitude is not easy to get used to, since we usually contrast, resisting before letting go, and this causes pain. In reality we are ultimately forced to give in, because man adapts to the thought that to survive one must give in. Taijiquan must therefore be understood, in the sense that it is not something natural for us. Change is a must, and that means that one must change the listening, the way we are, through the movement of the body, and also change the way we think. Hence it becomes possible to react swiftly to change, without contracting, yielding. And I emphasize that to yield is very different to surrender. Yielding is something that is used to survive, to win. No one gives in to succumb, but to revive, and this is an extremely important concept that can be very useful in a martial art, and I add that this is even more important in life, and if you can understand this, Taijiquan can really improve the quality of our life.

Is physical conditioning (such as running, punching, or other techniques that are practiced in the Chenjiagou Kungfu, which strengthen the body) important to develop Taijiquan skills?

There is no tight correlation, since practicing Taijiquan one becomes stronger in any case, and hence running and jumping is not indispensable. I must say that I have included these items in the teaching program more as a means for educating rather than to achieve a result. Children, teenagers or young people will enjoy running, jumping and letting go during practice. Taijiquan does not require pure physical body training to achieve good conditioning. One must practice Taijiquan and the body conditions itself.

Your explanation about "double weightedness" today was very clear. There is a lot of literature that explains "double weightedness", and even though form practice makes it less difficult to make this mistake, when we practice Tuishou we are often "double weighted" without knowing. What explanation would you give us and what would you recommend to avoid doing this mistake?

The recommendation is to know the principle. The principle is like a road that takes you to the place where you want to go: If you do not know the principle, you do not know the way to destination. Hence not knowing the meaning of the double weighted ness mistake, means not having traveled along that road risking, if the road is not properly known, to keep going round in circles and always getting to the same point. It is therefore essential to have a very clear path to follow, and then, of course, based on one's time frame and many factors, one follows that road. It is essential to have a deep knowledge of the principle and apply it during practice.

With reference to the comparison between the Tuishou and the form, I do not agree that tuishou is more difficult than the form. Tuishou could be more difficult only because there is an external force acting upon us, and therefore following every principle of Taijiquan becomes more complicated: however it isn't more complicated, because while having a proper structure becomes critical when opposing a force, similarly it is more difficult to avoid double weighted ness when someone tries to break our balance.

In regard to the form, I believe that the lack of leg mobility of every Taijiquan practitioner is closely related to the correctness or incorrectness of form practice. It is not possible to practice properly, thus making sure to avoid the mistake of double weighted ness, and hence committing such a mistake. This is not possible, because when practiced properly the form becomes part of you. One cannot 'limp', that is constantly losing the center of gravity to keep and retrieve the central position, not knowing how to move and maneuver in a given space after many years of form practice. It is not possible, because this is just what the form teaches. Therefore, either the form has been practiced incorrectly, or the form has never been practiced, but there is no other reason why one should not be able to move correctly. Form practice can be compared to when a child first learns how to walk, and that once he learns how to walk, he walks. First he walks slowly, then he walks with ease, after which there will be no need to exercise walking to the right, left, or up and down, he just knows how to walk. You know how to do the form, you know how to distribute full and empty, then you really know how to do it. There is no other exercise to learn this.

So when you speak of immobility do you refer to the change between full and empty?

Immobility (standing still) can be described by using the concept of having all weight on a single point. Movement is the continuous change of that point, but since we are always referring to a single point, within mobility there is immobility, because there is always just one point of contact. Movement, even when quick, is always on a single point. In reality it is not easy to explain the concept of mobility in stillness in a few words. But it is something that can be felt.

Given your experience, what would you say to those students who work and who can not devote themselves professionally to Taijiquan? Would you believe that an hour or two of practice every day could allow one to reach a good level in Taijiquan, or not?

Teaching is never a means to an end. What I mean is that I hope that no one practices in a certain manner, with some level of effort, just because one intends to teach. I hope that whoever practices does so because of a strong motivation that is found during practice. This motivation may change, and depending on the motivation the methods and directions of practice will differ. If one has the idea of practicing an art for the psychological or energetic well-being, then the form is certainly the main instrument. If our interest in the study of Taijiquan is martial, even though the form remains the primary object of our study, in addition to this we need to work on further development which needs time, sacrifice, energy, and hence an hour or two hour a day are not too much, even though two hours a day constant - and constant meaning every day - surely can lead to good results. Of course this would be better if these had to be four instead of two.

Finally, a few words for the students in Barcelona?

I have seen interest, enthusiasm, openness, desire to study. I saw the openness and attention, not only in those whose main interest is to study the martial aspect of Taijiquan, but also other people who want to know Taijiquan for what it is. This makes me very happy, because unfortunately there is a tendency to change the natural aspect of a discipline so that it is transformed into something that is more usable and consumable to users, and this is the responsibility of both teachers and practitioners.

For me it was a beautiful experience, it is always a great experience to teach. In reality it looks as if only one person is giving a lot, when in fact even I gain a lot every time I teach. I thank Luciano for this opportunity, and because he created a possibility to study Taijiquan aspects and - I would say - using methods that are a little different from what they are more usually accustomed to. All practitioners - since he invited me - should therefore thank Luciano.

Usually we remain very attached to our vision of how we see something because we need it to be that way, it gives us confidence, because change frightens us. Hence no one is willing to question his abilities, as this questioning also means an imbalance. But the truth is that those who advance are only those who question certain balances. In reality the rest are like stagnant water.